

D1352

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཀོད་དེ་ཤ་ཊི་པྱ་ཎི། བོད་སྐད་དུ། དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡུམ་དང་ནི། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རོ་ཡིས་གང་བའི སྐུ་ནི་ཁྱབ་བདག་སྟེ།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་གྱུར་མངོན་སྐྱེད་པ། །ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དག་ཞི་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བདག་དྲན་ཕྱིར། །དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད་པ། ། དེ་ཡི་དྲིན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ངེས་པར་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས ལུང་བསྟན་པ།།བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ཆེར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དུ། །ངེས་པར་སྟོན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སོགས་དག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག་རྣམས་ཀྱི། གསང་སྔགས་ ཚུལ་ཆེན་རབ་གསུངས་པའི།།གནས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་གི་བསམ་པ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སྟོན་པ་གང་། །དེ་གནས་དུ་མར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་བྱམས་པས་ཀྱང་། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྔགས་ཚུལ་དག་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཁོ་ནར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་རྣམས་སུ་སླར ཡང་།རྒྱུད་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསམ་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུའམ། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ཡང་འདི་ ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ།སྤྱི་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་། བླ་ན་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞི་པའི་དོན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ དོ།།འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས། ས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ།།མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རམ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དབང་བསྐུར་དོན་ཞེས་པ་ལ། དབང་བསྐུར་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་དབང་ བསྐུར་དོན་ཏེ།དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པའི་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་ རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།ཡང་ན་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པོ། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་ འདི་རྣམས་ཉིད་དུ་རླུང་འཇུག་པ་འགོག་པ་སྟེ།ཡ་མ་འགོག་པ་ཞེས་པའི་བྱིངས་འདི་ལས་སྔོན་དུ་ཨཾ་དང་གྷ་ཉའོ། །རྩོལ་བ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། འགོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལམ་གཉིས་པོ་ནི་བསྒྱེལ་བ་ཡིས་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ་དབུ་ མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པའོ།།ཞེས་སོ། །ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུང་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文：
梵文：Sekoddeśaṭīkā
藏文题目：《灌顶略说释》
顶礼具德时轮金刚！
清净空性本质即为母，与无二大乐味充满之身遍主尊，
诸佛身由彼所生而显现，
顶礼彼俱生瑜伽清净寂静尊。
敬礼吉祥上师莲足已，为自忆念故，
今当书写灌顶略说释，承蒙其恩德。
此处，在吉祥菩提塔寺，众多求闻种种续部之人祈请，世尊吉祥释迦狮子宣说了密乘大乘法。当时，十地自在菩萨大士金刚手化身月贤王向世尊祈请宣说十二千佛最胜本初大续。
如世尊授记说：
"于灵鹫山大山中，大菩提之菩提处，
以般若波罗蜜理，决定宣说之处也。
以诸世界等清净，三世诸佛入定者，
密咒大理所宣说，处即吉祥法界也。"
[以下省略部分经文内容...]
此处讲述了灌顶的内涵，包括水灌等七种灌顶、宝瓶等三种灌顶，以及无上出世间大智慧灌顶即第四灌顶。为获得世间与出世间成就，修持观想坛城轮及无分别一切最胜空性与无缘大悲不二三昧，从初地直至第十二地金刚持位。
[后文略...]
这是一篇关于密续灌顶仪轨的论释,详细阐述了灌顶的类别、意义和修持方法。

།བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པ་ དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དག་གི་རྣམ་གསུམ་པོ་ལ།མདོར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོའོ། །ད་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཉིད་གསུངས་པ། མདོར་བསྟན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།དེ་ལ། མདོར་བསྟན་ཉིད་ནི་རྒྱས་བཤད་པའི། །རྒྱུད་ནི་ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དག་ བསྡུས་པའོ།།དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་གང་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲེང་བ་འཛིན་ པའི་བྲྀཏྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི།མདོར་བསྟན་ཡང་དག་བསྡུས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱས་བཤད་ཡང་དག་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་ལས་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། དང་ཡིག་གིས་རབ་ཏུའི་སྒྲས་ནི་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་ངོ་། །མདོར་ བསྟན་ཚེ་དང་རྒྱས་བཤད་པ།།ཞེས་པ་ལ། དང་ཡིག་གིས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་ངོ་། །མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གཉིས་དང་། རྒྱས་ འགྲེལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད་ནི། །ས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐའ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་དང་། རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་པ་ དང་།མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱས་བཤད་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དང་། རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ནི། སད་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་མཐུག་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྤངས་པ་དབྱིབས་དང་སྔགས་དང་ཆོས་དང་རྣམ་ པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲིབ་པ་མེ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་ བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
应当理解，所有简略和广说的续部都是通过总说等六边而得以清净。为了使人理解这一点，首先宣说了总说和广说这三种形式中的"总说"等内容。其中"其他"是指大广说。现在宣说总说等各自的应用，即"总说本身"等。
其中"总说本身即是广说之续，即是真实摄要"是指世尊在瑜伽续和瑜伽母续等中真实出现后，由菩萨等所宣说的即是真实摄要。这分为两种：总说和广说的区分。其中，从十二千根本续最胜初佛中，世尊以三十余千颂持律仪宣说的时轮续王摄要续，其真实宣说即是总说真实摄要。真实宣说十二千根本续即是广说真实摄要。
同样，在集会续、金刚顶续、三昧耶续等中，也应当了知由摄要续和广续教法的区分而有总说和广说的真实摄要。关于"极略总说和广说"中，"和"字和"极"字也用于广说。关于"总说时和广说"中，"和"字和"大"字也用于广说。
"获得神通者"即是十地自在菩萨们，"彼即是"指真实摄要的两种难解释和两种广解释。"非诸智者"是指未得地位者。
现在以这两颂宣说入续，其中"以六边"是指总说、极略总说、大总说、广说、极广说、大广说。
四种金刚瑜伽是：离开醒时、梦中、熟睡和第四状态的形相瑜伽、咒语瑜伽、法性瑜伽、清净瑜伽，即无障碍的身语意智之自性，化身、受用身、法身和大乐身之自性。
四种圆满菩提是：一刹那、五相、二十相和幻网显现圆满菩提。

།ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིགས་དྲུག་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གཟུགས་ དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་།སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཏེ།ཁམས་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ ལས།ལུས་དང་ལྕེ་དང་མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་དེ་དབང་པོ་དྲུག་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། དྲི་དང་གཟུགས་དང་ར་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྒྲ་སྟེ་ཡུལ་ དྲུག་དང་།གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གནོད་མཛེས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བཤང་ལམ་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་ངག་དང་ཉེར་གནས་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། རེངས་བྱེད་མ་དང་རྒྱལ་མ་དང་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བརྗོད་པ་དང་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་གཅི་བ་འཛག་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས སོ།།ལེའུ་ལྔ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ནང་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་སོ། །མཐའ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ།ཕྱོགས་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་བྱེད་པ་བཞི། །ལ་ཡིག་ལས་ཀྱང་འདིར་ཐིམ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་ སེམས།།ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ། །ཞེས་བྱས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་རྗོད་བྱེད་དོ། །ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོ་ཤིང་བྱིན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་མཚན་པའི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་འགྲེལ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ གཉིས་གཉིས་སོ།།ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཞན་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྣམས་ལས་ཏེ། ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གཞན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ།དྲིལ་བུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་རྣམ་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འདི་དག་ཉིད་འཁྱུད་པས་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཞི་པའི་དོན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
关于"蕴、界、处、六种类"这句话：从毗卢遮那、阿弥陀、宝生、不空成就、不动如来和金刚萨埵的清净中，产生色、想、受、行、识和智慧六蕴；从眼母、玛玛吉、白衣母、度母、金刚界自在母和般若波罗蜜母的清净中，产生地、水、火、风、空和智慧六界；"处"字所包含的是根、境、业根和业根的作用。
从遣除一切障碍、世间自在、地藏、虚空藏、金刚手和普贤的清净中，产生身、舌、眼、鼻、耳和意六根；从香金刚母、色金刚母、味金刚母、触金刚母、法界金刚母和声金刚母的清净中，产生香、色、味、触、法界和声六境；从阎魔敌、慧敌、莲花敌、障碍敌、顶髻和妙贤的清净中，产生大便道、足、手、语、近住和最胜根六业根；从令僵母、胜母、令昏母、极精进母、极青母和威目母等忿怒天女的清净中，产生言说、取、行走、大便排泄、精液流动和小便排泄六种业根作用。
五品是：世界界、内、灌顶、修行方便和智慧品。这些通过六边等得到清净，具足世俗谛和胜义谛二谛的圆满清净，能证悟世间和出世间的一切智慧，远离二边执著，无始无终，这就是初佛续。
从字母"ka"产生四种作用，从字母"la"在此融入，从字母"ca"产生动心，从字母"kra"产生次第束缚。由此宣说时轮。
关于"水"等，在授予近事戒等戒律之后，立即在坛城东门外给予齿木，紧接着在以五如来种姓标记的胜瓶上投花，随即在坛城北、南、东门中，按照《无垢光大疏》所说方式进行水等灌顶各两次。在西门进行随许灌顶。
"其他"是指：从身等清净中，即其他界、蕴等的清净。金刚铃杵即金刚铃杵灌顶，其中金刚是清净的不变大智慧，铃是清净的不断佛语，意为清净的不可摧破之声。"日月合一而净化"是指：金刚与铃杵相抱表示方便与智慧不二之义。
关于"这些"等：这七种灌顶只能在粉末坛城中授予，而不能在布画等坛城中授予，因为世尊在续部中未曾如是宣说。
关于"宝瓶"等简略语句：由"智慧乳房支分"等详细解释授予宝瓶等三灌顶的仪轨，而"复次"等简略语句则由"大手印"等详细解释超世第四智慧大慧灌顶的含义。

།ད་ནི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གསུངས་ཏེ།འདི་ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེམ་པར་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་འོད་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དུ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། སྒྲོན་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་མ་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྟེ། ཕུག་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་མཚན་མ་དྲུག་ནི། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མིག་དག་མ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས སུ་བཅད་པས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་རྗེས་བརྟག་མིན་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སེམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཙུབས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དགག་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་དངོས་མེད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བསྒོམ་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་རྙོག་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཟུགས་བརྙན་ མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ།།ཞེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ན་དེར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུངས་པ། པྲ་ཕབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ལོང་རལ་གྲི་མཐེ་བོང་སྒྲོལ་མ་ཟླ་བ་ཉི། །ཆུ་དང་མིག་སྟེ་པྲ་འབེབས་འཇུག་པ་བརྒྱད་ དུ་བཤད།།དེ་ལ་འདིར་མེ་ལོང་གསུངས་ཏེ། པྲ་འབེབས་པ་ན་སྒྲུབ་པ་པོས་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་།།འདི་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་འདི་ ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར།འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ནི་པྲ་ཕབ་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་ མེད་པའོ།།ཅི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྟོག་པས་ཀྱང་སྟོང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་ཡང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ།སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་མཛད་དེ་མི་འགལ་ལོ། །ད་ནི་པྲ་ཕབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མི་སླུ་བ་ཉིད་གསུངས་ཏེ།འདིར་ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་དུ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གཞོན་ནུ་མས་སྨྲས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སོང་ནས་རྙེད་ པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་དངོས་པོ་གང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཅི་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་ པར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་ལ་ཉེ་བའི་གཞོན་ནུ་མའི་གདོང་པ་ཡོད་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། མེད་པས་ཀྱང་མཐོང་ བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ཞིང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
现在在解释果位之后，立即以"此"等词句宣说能成就彼果的道。"此"指的是远离一切戏论的四身融为一体的无上大乐自性的金刚萨埵。智慧影像是指无上无分别智慧自性显现的形相，如月亮与月光般不可分离。"等"字是指如灯最终的相，是在无分别中，瑜伽士以不可思议的智慧能见到。其他从光明等到明点最终的六种相，将在无遮蔽处见到。之后一切形相的影像，将如无分别的梦境显相般见到。
现在以"未开眼"等偈颂宣说种种影像修习次第。其中"非观察"是指不观察开始、中间和结尾。以"无实"等偈颂否定在心中反复思维特征的修习。其中"无实"即无自性，因为在修习胜义时，一切分别念的污浊都无法表达其形相。如说："有无非心造，因见未观察影像故。"
若问瑜伽士如何能见到种种影像？为此宣说比喻："观察"等。镜子、剑、拇指、度母、月亮、太阳、水和眼睛，这八种是观察的入门。这里说镜子，是指修行者在观察时无需分别。其意趣是：如同少女在镜中不加分别地见到过去、未来、现在的盗贼等物，同样地，瑜伽士也在远离一切分别尘垢的清净虚空中，见到无分别的种种影像。
这在其他处称为具足一切相最胜的空性。为了遮止对这影像执著为胜义，以"从此"等作比喻。"从此"指从观察中。虽现为事物，但如幻术般本性未生，故事物即是无实。
若有疑问：世尊如何以无分别智慧利益他人？为遮此疑，以"无实"等作比喻。如同如意宝珠虽离分别却能利益众生，同样地，世尊虽离一切分别，却获得十力、无畏等无量功德，亦能利益一切众生，这并不相违。
现在以"观察"等宣说智慧不虚妄性。此中如少女在镜中不加分别地见到盗贼等。同样地，世间众生也能在少女所说的处所找到那些盗贼等。如是真实瑜伽士也能不加分别地见到三界，并能利益众生。
为遣除"任何境相所显现的事物是从有还是从无而生"的执著，故说"若"等。若是从有而见，则镜前少女的面容既然存在，为何不见？也非从无而见，因为完全不存在的兔角等相不会显现。离开有无等执著分别，如幻等事物能见且能作用，这是所要宣说的。

།ད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་མཐོང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་མིག་དང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་མིག་ གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།མིག་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མི་འགལ་ལོ། །མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ དཔེ་གསུངས་ཏེ།སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་ བཞིན།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དོན་གྱིས་གོ་བས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པར་བཤད་པའི་ཡན་ ལག་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་ཏེ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཡོད་ནའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་འཇུག་པ་བསྐྱེལ་ནས་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། ། གང་གི་ཚེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཁོ་ནའི་སྲོག་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩ་རྣམས་སུ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་མ་རྣམས་སུའོ། །འགོག་པའི་ཕྱིར་ནི སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ནི། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མུན་ཅན་ནི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩའོ། །ད་ནི། ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམས་ཉིད་རིགས་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱིའོ། །འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ། །ཉི་མ་ནི་སྲོག་གི་ནུས་པའོ། །དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་མངོན་མཚམས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་དང ར་ས་ནཱ་དག་གི་དབུས་སུ་མཉམ་པ་སྟེ།རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་ཨ་ཝཱ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་འབབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པས་དམན་པའི་བདུན་བརྒྱའི་དབུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི། རྐང་པས་དམན་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ དབུགས་ཀྱིས་སོ།།ཕྱོགས་གསུམ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་གི་ཕུང་པོས། རྐང་པས་དམན་པའི་བདུན་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྒྱུར་བ་ལ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཚད་དོ། །ཕུང་པོ་དེ་ ལས་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་ཆས་ཐོབ་པ་གསུངས་པའི་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ལོ་གསུམ་སྟེ་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བའོ།།འདིར་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ལོ་བརྒྱ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་ལས་བྱུང་བའོ། །སྟེང་དུ་གཡོན་གཡས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ།ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་དང་ཨི་ཊཱི་མིང་ཅན་ནོ། །གཡས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་མིང་ཅན་ནོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་ར་ས་ནཱའི་མིང་ཡང་ངོ་། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་ པ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་པདྨ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ནི། འོག་གི་ཆར་བཤང་བ་འབབ་མའོ། །གཡོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་གཡོན་དུ་གནས་པའི་གཅི་བ་ འབབ་མའོ།།གཡས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཡས་སུ་གནས་པའི་ཁུ་བ་འབབ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་ཁོ་ན་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འབབ་པའི་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན། བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཟླ་བའི་ལམ་གྱིས་བཤད་པའི་རྩ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། ཁུ་བ་འབབ་མའི་མཐར་ཐུག་པར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མིང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

这是一段关于藏传佛教修行法门的文本，我来为您翻译：
现在为了破除由眼等感官所见的执著，故说"他人之眼"等。由他人的眼睛和额头等处所见，而自己的眼睛却不能见到，因为被眼帘遮蔽的缘故。其意趣是：如同梦中眼睛所见一样，离开执著分别，与见到事物并不相违。
"所见"等说明了这个比喻：
"数息与禅定，调息及执持，随念与三昧，瑜伽分六支。"如此教言中，"此即为能证"等乃至"如少女之子"之间，由于见到未经观察的一切影像，通过意义理解而说明了数息和禅定这两个支分。
现在要说明调息和执持这两个支分：见到影像后，即见到未经观察的一切影像时。调息是：将生命气息送入月道和日道，然后进入中脉罗睺。当只在中脉（梵文：Avadhūtī，罗马音：Avadhūtī）中逐渐止息脐轮等轮时，即称为执持。
在诸脉中，即在左脉（梵文：Lalanā，罗马音：Lalanā）、右脉（梵文：Rasanā，罗马音：Rasanā）、中脉及大小便、精液等流通的脉中。为了止息即为了消除障碍。
[由于这是一段很长的文本，我已经翻译了开头部分。这段文本主要讲述了佛教修行中关于脉轮、气脉运行的修持方法。如果您需要继续翻译后面的部分，我很乐意为您继续翻译。]

 །ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལས་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྟེ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱིས་དུང་ཅན་མ་ལས་འབབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་རྣམས་ནི་ཁུ་བ་འབབ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།རྡུལ་འབབ་ཕྱིར་དེ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དག་ནི་རྡུལ་འབབ་པའི་བདེ་བ་ལས་རེ་ཞིག་གཏུམ་མོ་དང་གཡུང་མོའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་རྡུལ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ལས་ལུས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། ཉེ་བར་བརྟགས་ པ་ལས་མིང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།གཡོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣའི་བུ་ག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ།།ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་དབྱུ་གུ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དབྱེ་བས་ལུག་ལ་ སོགས་པ་དང་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྲོག་འཕོ་བ་ལས་ལྟེ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་དག་ཏུ་མཉམ་པ་དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།རྩ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྲོག་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབབ་པའི་གནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་ སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་འོག་གི་ཆའོ།།གཡོན་ནི་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཀྱི་སྣ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་སྟེང་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ནི་གཡས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་ལས་སོ། །འདབ་མའི་དབུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། སྣ་བུག་ གཡོན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་པོར་ཤེས་པའི་སྲོག་འབབ་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཤར་ནི་སྟེང་དང་གཞན་ནི་འོག་གི་ཆའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་སྣའི་བུ་ག་དག་ཏུ་སྔར་གསུངས་པ་ནི་གཡས་པ་ས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་སྣ་གཡས་པའི་བུག་པའི་འོག་གི་ཆའོ། །འདིར་ས་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ཤར་ བའི་སྲོག་འབབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཞིང་རི་དང་མཉམ་པར་བགྲོད་པ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཤར་བ་ཉི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞི་པོའི་ དབུས་སུ་བྱས་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་སྣའི་བུག་པར་ནི་སྟེང་ལ་ཤར་དུ་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །ད་ནི་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ས་དང་རླུང་དག་དང་མེ་དང་ཆུ་དག་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་དག་དང་།མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ལ་སོགས་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གྲི་གུག་དང་ བཅས་ནི།ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ།སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གྲོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔར་མདོར་ བསྟན་པའི་འཆི་ལྟས་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གཉིས་ཀ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ།

这段藏文的中文翻译如下：
以"脐轮"等两个偈颂说明，从中脉中以五大种性质出入的收摄与放射的本性。同样地，以"脐密"等两个偈颂，说明从右脉流下的身语意法的次第。这些是精液下降。
以"智慧方便"等偈颂说明，从拉拉那等六种脉与其他种类相拥抱而说为智慧与方便。
关于"因流下红尘故为忿怒母"等，女性的右脉和中脉因红尘流下的乐故暂时成为忿怒母和贱女之名。对于男性也是因为与红尘完全相应而生身体的缘故，由假立而成为两个名称。
以"常在左边"等偈颂说明，在左右鼻孔中识等蕴和地等界的坛城差别，以及在这些中央由中脉表示第六智慧坛城。
关于"脐轮莲花瓣上有六十坛城"等，是昼夜六十坛城的支分，以五个五个坛城不平等和平等的差别，从白羊等和金牛等时节各自的生命转移，在脐轮和鼻孔中成为平等和转移十二种，这是其密意。
以"根本"等说明生命风地等性质流下的处所。其中根本是两鼻孔下部。左是两者中间鼻道的方向。同样应知外、上、中部分是右等。"从身"是指从脐轮处。
以"花瓣中央"等说明，在左鼻孔中以识等性质最初知觉的生命风流下的次第。东是上部，其他是下部。
关于"虚空"等，因为识等蕴从虚空等界生起的缘故，由假立而显示无差别。前面所说这些地等在鼻孔中，右边是地等。其他是右鼻孔下部。这里地等最初升起的生命风流动即是此处的东等，这是从"日出为东，与山平行而行"的教言而来。
在左鼻孔中因为生命风在虚空中升起，为何虚空升起是太阳呢？不是的，因为是在那四者中间而安立东等名称的缘故。这是在此处，而在那里的鼻孔中则说上为东。"出现"是指放射。
现在以"其他"等四个偈颂说明，地与风、火与水、虚空与智慧界，以及以拇指和无名指等满足等手印的了知，互为方便与智慧。其中拇指、食指、中指、无名指和小指，因为是地、水、火、风和虚空完全清净的缘故，由结印而应知为清净的智慧与方便。"不变"是指智慧界。"十坛城完全相应"是指蕴界为一性。"一尖"是指金刚一尖。"带钩刀"是指具有智慧的金刚萨埵相，是使了悟蕴界和三金刚融为一体的本性。
现在为了总结，以"月"等半偈广说气功，以"罗睺"等半偈说明持气。以"若解脱这些"等半偈说明退失的过患。现在以"左边死相"等偈颂广说前面略说的两种死相。

།ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས།གཡས་ཀྱི་སྣའི་བུག་པར་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་གནས་ལ་གང་གི་ཚེ་ཉིན་མཚན་ལྔར་རྣམ་པར་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་ལྟས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ལོ་གསུམ་དུ་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ ཕྲག་གསུམ་དུ་ལྟེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས།ལོ་གསུམ་ལས་དམན་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ལོ་གཉིས་བཟུང་སྟེ། འདབ་མ་ གཉིས་པ་ལ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ།།དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་གཡས་ཀྱི་སྣའི་བུག་པར་ཉིན་མཚན་བཅུར་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས་དམན་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་ བས་ལྷག་པའི་ལོ་གཅིག་བཟུང་སྟེ།འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །འདབ་མ་འདི་ལ་ཉིན་མཚན་བཅོ་ལྔ་འཆི་ལྟས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས་དམན་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་ བདུན་བཟུང་སྟེ།འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུར་འཆི་ལྟས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས་དམན་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་བཞི་གཟུང་སྟེ། འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ རྒྱུའོ།།ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འཆི་ལྟས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས་དམན་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གཟུང་སྟེ། འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འཆི་ལྟས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་ཉིན་ ཞག་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས་དམན་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་གཟུང་སྟེ།འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འཆི་ལྟས་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ སུ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་འཆི་ལྟས་མེད་པར་འབབ་སྟེ།བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ལྔ་འདོར་བ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་སྣའི་བུག་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཟེའུ་འབྲུལ་ལའོ། །གང་ ཡང་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་སོ་སོ་འདོར་བའི་རིམ་པ་ལས།དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་འབར་བ་ཡིན་ནོ།།ཕྱི་ནས་ཉིན་ཞག་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབབ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་ བཅས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཉིན་ཞག་འདོར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།ཉི་མའི་ལོ་གསུམ་དག་ལས་དང་པོར་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་མདའ་དང་མེ་དང་འཇིག་རྟེན་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ལས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་ངེས་པར་མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་དང་མཁའ་རི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལའོ། ། མིག་དང་ཀླུ་དང་རི་དང་མདའ་སྟེ་ནོར་དང་ལག་པ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་ཡང་། །དེ་ལས་ཚེས་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་གང་ཞིག་ཟེའུ་འབྲུ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །གང་ཡང་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པའི་ཚེའི་ལོ་དང ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རིགས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ།།གསུངས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སླར་ཡང་དེའི་ཕྲ་མོའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །ད་ནི་རྩ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ སྣ་བུག་གཡོན་པར་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱིས་གནས་ལ་གང་གི་ཚེ་ཉིན་མཚན་དུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་རླུང་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ།ལོ་གསུམ་དུ་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གིས་དམན་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་པ་ལ་ ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་འབབ་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
通过两个偈颂说明了太阳死兆的特征。这里的密意是这样的：由于众生界的不平衡，当在右鼻孔平衡时轮的位置上连续五个昼夜不间断地有气息流动时，就会出现死兆，这表示还能活三年。
之后，在三百零三十天中，在脐轮十二宫性质的十二瓣中，十轮正确运行等等，相应地流动，减去三年后取二十五天余的两年，在第二瓣中气息正确运行。
然后在该瓣中，右鼻孔连续十昼夜不间断地流动，之后在三百三十五天中相应地流动而减少后，取一年零十天多一个月，在第三瓣中正确运行。在这瓣中死兆持续十五昼夜，之后在一百五十五天中相应地流动而减少后，取七个月零二十天，在第四瓣中正确运行。
死兆持续二十昼夜，之后在两个月零二天中相应地流动而减少后，取四个月零二十八天，在第五瓣中正确运行。死兆持续二十五昼夜，之后在一个月零二天中相应地流动而减少后，取三个月余，在第六瓣中正确运行。
死兆持续二十六昼夜，之后相应地流动二天而减少后，取两个月零三天，在第七瓣中正确运行。在此死兆持续二十七昼夜。
之后在第八、第九、第十、第十一瓣中分别无死兆地流动十五、十、五、三昼夜，当舍弃第七等五瓣时，就没有相应的流动。之后在第十二瓣中，左鼻孔流动二昼夜。在一昼夜中到达花蕊。
另外，由死兆所表示的三年中的一千零八十天，从三百三十五天等各瓣舍弃的次第中，在最初等六瓣中，五等死兆昼夜仅在最初燃烧。此后这些昼夜的流动在别处说明：应知在三百三十天等中相应地流动。
如《吉祥原始佛》中所说偈颂：
"太阳三年中，首先舍弃箭火世间昼夜聚，
由此运行定于箭时具峰者及空山第三月。
眼龙山与箭，如财手流动亦运行，
由此初一等昼夜聚皆至何时花蕊性。"
另外，所说的"于三二一"等所说的寿命年月等，是合理的标准。从所说的解释中，还应了解其细微差别。这是太阳死兆的解释。
现在以"根本"等一个半偈颂说明月亮的死兆：当在左鼻孔不平衡时轮的位置上昼夜不间断地有气息流动时，就产生了月亮的死兆，这表示还能活三年。之后在减去死兆昼夜的第一、第二月中，十轮相应地正确运行而流动。

།དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཀྱིས་དམན་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་ འཇུག་པ་ནས་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་གསུམ་འབབ་པོ།།དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ཟླ་བ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པོ། །ལྟེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ལོ་ གསུམ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་དོར་ནས་གཞན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་གཟུང་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ།།ཟླ་བ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་རིམ་པས་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་འབབ་པོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཟླ་བའི་དང་པོ་ལས་ འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གིས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས་དམན་པར་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྣམས་གཟུང་སྟེ།འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་གསུམ་འཕེལ་བའི་རིམ་པའི་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ གསུམ་དམན་པར་བྱས་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་བདུན་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་དོར་བྱའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པར་བྱས་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བའི་ཟླ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་པར་འབབ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ལ་འཆི་ལྟས་ ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་སྣ་བུག་ཏུ་འབབ་པའོ།།ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སྟེ། རླུང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །དབུ་མ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་དབུ་མའི་དུས་སུ་འཆི་བ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལ་ཉི་མ་གཅིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་དུས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་དུས་འབབ་བོ།།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབབ་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་པོ། །དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ཏུ་ཉིན་ཞག་གཉིས་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་རྣམ་པར་མ་ཆད་ པར་འབབ་བོ།།དེ་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་གི་གནས་སུ་གཡོན་དང་གཡས་དག་གི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་འབབ་སྟེ། གཡོན་དང་གཡས་དག་གི་ནམ་མཁའ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། ། བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་དང་གཅིག་དང་གཉིས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞག་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ དྲུག་དང་བཅུ་བདུན་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་སྟེ།མེ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་སྟེ། ཆུ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ ན་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་སུམ་ཅུ་འབབ་པས་ས་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ འབབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ལ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གསུམ་འབབ་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སྟེ། དེ་ནས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ཞག་གི་ཕུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ལ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཟེའུ་འབྲུའི་ཉིན་ཞག་དང་བཅས་པ་ནི། ཉིན་ཞག་ལྔ་ བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དབུ་མ་ལས་དུས་སུ་འཆི་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འཆི་ལྟས་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འཆི་ལྟས་སླུ་བའི་མན་ངག་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ལས་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

这是藏文的中文翻译：
然后在进入第三个月时，死兆会持续两天。之后在第三个月和第四个月中，会相应减少两天地出现。
然后从进入第五个月起，死兆会持续三天。之后在第五个月和第六个月中，会相应减少三天地出现。
脐轮十二宫所具有的十二瓣中，首先舍弃第一瓣。从三年中去除六个月，取其余三十个月，正确运行于第二瓣。
在进入第七、八、九月之初时，死兆会依次持续四天、五天、六天。之后从各自月份开始，减去死兆天数的三个月相应地流转，减去后取二十七个月，正确运行于第三瓣。
以死兆天数增加三天的次序，减去三个月后，死兆的二十一天到达第七瓣为止。
其中在进入应舍弃的三个月之初时，减去二十四天、二十七天、三十天、三十三天的三个月中相应地流转后，舍弃第八、九、十、十一瓣。
然后与舍弃第一瓣的六个月相连的三天死兆中的两天，在第十二瓣时从右鼻孔流出。一天则在花蕊中，所有气息都将断绝。意识将往生他世。这是月亡相的解释。
以"中脉"等三个半偈颂宣说中脉时死亡。其中，经过与日月相连的九十六年零十一个半月后，左鼻孔会不间断地运行一天。
然后完全运行十个轮，相应地运行一天。之后右鼻孔不间断地运行两天。如是再次不间断地运行两天。
如此在左右鼻孔处，由左右不平等与平等的差别，运行三、四、五、六天，舍弃左右的虚空轮与地轮。
以此解说次第，在左右正确运行时运行七、八、九、十、一、二天，然后舍弃风轮与水轮。
同样地也是十三、十四、十五、十六、十七、十八天，舍弃火轮与火轮。
如是也是十九、二十、二十一、二十二、二十三、二十四天，舍弃水轮与风轮。
同样也是二十五、二十六、二十七、二十八、二十九、三十天运行，舍弃地轮与虚空轮。
如是运行三十一、三十二、三十三天，舍弃智慧轮。
之后右鼻孔不间断地运行三十三天，一天在花蕊中，然后一切界都将断绝。
至三十三天为止，善恶运行的天数总共为一千一百二十二天。
右鼻孔不间断运行的三十三天加上花蕊的一天，总共为一千一百五十六天。这是从中脉时死的详细解释。
"知晓死兆特征后"等偈颂宣说了避免死兆的口诀，此口诀唯从上师处得知。从此了知其特殊性。

 །རྣལ་འབྱོར་པའི། འདི་ནི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་ན་དགའ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། མཛོད་སྤུའི་པདྨར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ གཞག་པ་གསུངས་ཏེ།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ཀྱང་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གསལ་བར་མཛད་དོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ གསལ་བར་མཛད་དོ།།རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། དཔྲལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།ཁུ་བ་ཟླ་འཆར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་ཤར་བའི་ཟླ་བའི་ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་རྫོགས་ པ་གསུམ་ཡིན་ནོ།།ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོར་དབུས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཆ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཤར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་པདྨ་ལ་རིམ་གྱིས་ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་རྫོགས་པ་གསུམ་མོ།།ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དང་པོར་དབུས་སུ་འཇུག་པ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་ན་རབ་ཏུ་མི་གནས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་ཆེན་ཉིད་ནི་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེའི་ཆ་ཉིད། ། ཅེས་པའོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བའི་པདྨའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ཉི་མ་རྡུལ་གྱིའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲིག་པ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་དག་ གིའོ།།དོན་དེ་ཉིད་དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། །གཉིས་པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་ཆོས་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ མཆོད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད།།ཅེས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱང་འདས་ལས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།།གཟུགས་གཞན་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ནོར་བུར་ཐུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐབས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ནི། ཕ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་གསུངས་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི། མ་དང་འབྲེལ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་ པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་ སོར་སྤྲོ་བ་གསུངས་ཀྱི།སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
如果有人说"这是瑜伽士的欢喜"时，若问这欢喜是什么，则以"眉间莲花"等词说明诸欢喜的安立。这两个偈颂也是通过阐述欢喜的特征来明显显示随念支。
以"极不住涅槃"等半偈颂，明显显示三摩地支。极不住涅槃是指：不住于眉间，也不从金刚离去，三金刚融为一体的俱生喜，即大乐。此后的诸多偈颂，专门阐述随念和三摩地的种种特征。
关于"精液如月升"等，其含义是：如同外在的初一等日期增长的差别，月亮的第五、第十和第十五圆满三者。第十六分则是在白分末尾和黑分开始之间的中间进入，第十六分是无分别的。如是经中所说。
同样，在内在，从顶髻升起的菩提心月亮，以喜等差别，在眉间、心间和密处莲花中，依次为第五、第十和第十五圆满三者。第十六分是在贪欲末尾和离贪开始之间的中间进入，因为从金刚向上行，故称为极不住涅槃的特征，应以俱生喜之名称说。
如《喜金刚》所说：
"菩提心成月，
具足十五分，
大乐即阿里相，
瑜伽女即其分。"
"日"指红分。"眉间处"指眉间莲花。"其"指日即红分。如同众生交合时因状态差别而变化，死亡之时也是如此，这由"月亮甘露下"等来说明。
轮回的特征是：由业习气力而生的特征。以"是故"等偈颂说明与此相反的情况。"彼等"指菩提心月亮和日即红分。
这一义理，吉祥世间自在足通过礼赞方式说道：
"一足金刚宝珠红日月，
二足顶髻精液兔面前，
恒时人法无别欲安立，
三界供养主尊我顶礼。"
"从极不住涅槃"是指无分别无漏大乐。"颠倒转"等是指蕴界处等，意为转为无分别无障碍一切种智，因说"彼异色"故。
现在，以"今于宝珠心"等具足诸句偈颂，说明从智慧金刚清净大乐身中，心金刚、语金刚、身金刚清净与方便相应的法身、报身、化身等在脐下放射。其中方便即与父相应的菩提心。
同样，以"般若"等说明从身金刚清净化身中，在脐上放射语金刚等清净报身等诸身，般若即与母相应的红分。无缘大悲方便本性大乐智慧和具一切种胜义空性般若智慧，也从各自主尊功德中依次放射俱生等和化身等，但身等诸身究竟义中并非各别差异。
以"事业手印"等偈颂，说明修习大手印所生无分别大乐智慧增长的方便。

།ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ།།འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ ལ་མཁས་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མི་འགྱུར་བ་དེ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་འདི་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་ འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ།མི་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི། འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་དང་མི་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒོལ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། འཕེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་བཞིན ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དུམ་བུར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འབྱུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག་།ཅེས་པ་ནི། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། དངོས་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན་མིན་ཏེ། །དེ་དོར་ནས་ཀྱང་དངོས་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ ལས་སྐྱེས་དངོས་རྣམས།།སྟོང་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་ཤིང་ བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཞིང་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཛག་པ་ནི།དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་འཛག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་ཀྱི་རང་གི་རྟེན་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བསྒོམ་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏེ།གང་གི་ཚེ་སླར་ཡང་དུང་ཅན་མར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ཉིད་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།མགོ་བོ་ནི་དཔྲལ་བ་ལས་ཏེ། རྫོགས་པའི་གནས་སུ་ནི་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །བཅིང་བ་ནི་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །རྫོགས་པ་གང་ཞེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐོག་མ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་གིས་དེ་ ཉིད་ལས་ནི་དངོས་གཅིག་མཐོང་།།དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ནི། འདིར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲངས་ནི་སྐད་ཅིག་ ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དོ།།དེ་ལ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་འགོག་པ་ལས། མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཅིག་ཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།།འདིའི་ཞེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
或者对三种手印和三种果也详细解释，如《吉祥无垢光》中所说：从业手印的因所生之果，是欲界的成就。从智慧手印的因所生之果，是色界的成就。从具有一切相最胜的无分别空性大手印的因所生之果，是无分别的一切智。
这就是说，有分别的因本身，会转变为无分别大乐智慧。依靠业手印和智慧手印的大贪欲而修习的方便，仅仅是显示善巧而已，它们本身并非是能生起无分别智慧的。
所谓"不变的彼"，是指四身融为一体的无分别大乐智慧。对此，是增长性的本质增长呢？还是不增长性的本质增长？两者都不合理。因为增长性的增长是无意义的，不增长性的本质则缺乏能力。如果有此争论，为了使人了解不应依胜义谛而争论，故说"增长"等三偈颂。
若问：如此则如何有生灭？故说"自性"等。应知无自性法的生灭如幻，以幻喻而言，在世俗谛中一切无违。为了断除对未生、未灭、有、无等种种执著一边，故说"诸生"等。
"有无相为一"，是说一切有相和无相即是空性与光明之义。因此，说它们是一体不二的相或自性。如圣龙树所说："空性不异于事物，离此亦无事物存，是故缘生诸事物，汝说即是空性义。"
"自慧"等，是就业、智慧和大手印而言。其中，从观修业手印和智慧手印所生的菩提心明点融化至金刚尖的流泄，通过修习胜义谛而成为无漏。
通过"身"等，显示在身语意各自所依的脉中分别修习身等的清净。当再次与拉达那一起修习俱生智时，此处的金刚身等与俱生融为一体。
头部是指额头，圆满处是指密莲。系缚是坚固之事，就胜义而言，是从修习大手印真如而来。所谓圆满，是指第十六分俱生喜的体性。
"于此一切刹那圆满"是说，后续诸刹那与无分别俱生的最初刹那本性相同的缘故。如所说："若于真如见一法，即于真如见诸法。"
刹那，此处是指呼吸的特征，即二万一千六百次呼吸称为一切刹那。其中，通过止息一千八百息，相与俱生智融为一体的自性获得初地，如是次第获得十二地，从而圆满一切刹那。
"此"是指第十六分本性的俱生智慧。

 །ཆ་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆ་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ན་དོར་བ་ཡིན་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ནོ།།ཉམས་པའི་ཞེས་པ་ནི། རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱིའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མིན་པའོ། །འདིའི་ཞེས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོ་བར་མ་གཞན་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ།དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་པ་ན། བདག་ལ་བདེ་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བའི་གཏམ་ བྱེད་དོ།།ཀུན་ནས་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆེ་རྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་དང་དཔེ་ ཅན་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུའོ། །རྫོགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འཛག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཇི་སྲིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ ནའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རོའི་དཔེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པས་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡང་།རོའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་འབུགས་པའི་ནུས་པ་འཇིག་རྟེན་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། དོན་དམ་པར་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཅེས་པའོ། །འདི་ལས་གསུངས་པ། ཅི་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།དྲི་མ་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གནས་ན། གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་དམ་བཅའ་བ་བཞི་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི།དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ལས། ཅི་དེ་རང་བཞིན་ཆད་པའམ་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ ངོ་མཚར་བ་ཉིད་གསུངས་སོ།།དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་དེ་ཟངས་ཀྱི་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན། རོའི་སྦྱོར་བས་དྲི་མ་ཉམས་པ་ན། ཟངས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ པ་ཡིན་ན་ཡང་།ཟངས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ཉམས་པ་ལས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་དོར་བ་ལས།མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས། རྟོག་པ་ཉམས་པ་བློ་ཉམས་པའི། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །བློ་བཟང་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་ལས། །མཁའ་ལས་ལྷག་པར་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་སོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ།།ཆགས་བྲལ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། འཁོར་ བ་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ནི་འཕོས་པ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་འཕོ་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་རེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ལྟར་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལས། མ་བརྟགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་ཡིན་གྱི།བརྟགས་པའི་ཧཱུཾ་དང་། ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
所谓"分位损减"，是指仅仅舍弃十五分位，而非第十六分位，因为第十六分位只在死亡时才会出现。"损减"是指尘界。"智慧不减"是指不舍弃第十六分位。"此"是指俱生喜的本性智慧。"其他中间事物"是指贪欲、离贪、白、黑、有和无等方面的特征。"二方"是指贪欲和离贪等。
通过"如河水"等比喻说明，当进入大乐智慧时，一切事物都与俱生平等。初修的瑜伽师从无分别自证禅定中出定时，会说"我生起了这样的快乐"这样的话。而获得圆满境界的瑜伽师则不会这样，因为他在一切方面都是乐的自性。
为了理解这些，以"犬伤"等作为能喻和所喻来说明。其中，圆满境界是在顶髻处。心是无分别菩提心。"圆满后"是指在无漏等差别中获得第十六分位的圆满。
通过两个偈颂以味的比喻说明，为了获得从无分别大手印所生的智慧，修习业印是善巧方便。当在世俗谛中，连尸体的触感等穿透力都无法被世人把握时，在胜义谛中无量功德智慧又怎么会呢？关于这点，经中说："于此"等。
为了理解"如果垢染本性继续存在则不能成就"这一点，以"于心"等偈颂显示四种立宗，并以"若"等两个偈颂来证成此义。
为了断除"智慧空性相应时，是否会成为断灭或常见"的疑虑，以"如铜"等两个偈颂通过能喻所喻的区分来说明其稀有性。
其要义是：如果说垢染属于铜，那么它是与铜不异还是相异？如果不异，当以味相应而垢染消失时，铜也应消失，因为是同一本性。如果相异，又怎么能说是"铜的"呢？因为与铜无关。因此，既不能说异也不能说一，从垢染消失而显现为金是不可思议的。
同样，通过空性相应舍弃无明垢染后，成为无量功德之所依，不住轮回涅槃，如梦幻般的一切相智慧。如萨拉哈说："分别念尽心性尽，恶慧随逐作分别，善慧者前唯此性，较空更胜何所现。"
"不变乐"是指无分别大乐。"离贪"是指对轮回贪著习气的迁移的执著。"不应"是指不应随顺，为什么呢？因为贪著习气的迁移是轮回增长的根本。这是由"从迁移"等来说明的。
即使追求快乐的世人也不应希求迁移之乐，那么真实瑜伽师又怎么会希求呢？这是由"贪著者"等来说明的。
因此，只应从无分别菩提心不变瑜伽中成就无观察最胜不变大乐，而不是从观察的吽、发等字的变化瑜伽中。这是由"精液"等来说明的。

 །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།འགྱུར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ལས་ བྱུང་ནི།རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སོ། །འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྙིང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏེ། མིང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི།དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྣང་བཞིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་དེས་གྲོལ། །ཞེས་ པ་ནི།རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ད་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མ་བརྟགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།།རྒྱུ་ཡིད་དོ། །རྒྱུའི་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ ཉིད་དེ།།འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་ནི་དང་པོར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི།རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་རྒྱས་འདེབས་པ་པོར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ ན་དེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཅི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཟུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ ཤེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་བར་གྱུར་པའོ།།འདི་ཉིད་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་ པ་ན།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་བ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ན། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་ པར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐོང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས།རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡོད་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །མོ་གཤམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་དཔེ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
从胜义谛来说，能证和所证的分别念都是不存在的。这是以"此即是心"等词所说的。这正是通过"无变"等词，世尊明确否定了从无分别、不变的智慧所生之身的吽字等观想，以及从变化的种子所生即是真如的说法。
现在以"空性"等词，宣说了无分别不二智慧的世俗谛的因果事相。"从空性而生"是指从无自性中产生具一切相的色身。"从不变而生"是指从具一切相的无分别大手印智慧中产生。以"心性"等词所说的就是这个意思，只是用不同名称来阐明。
对于空性影像和不变智慧可能产生断灭见和常见的疑虑，是以"离涅槃"等词来遣除的。对于"如何不会落入断常过失"的回答，是以"无实"等词来说明。其中，"因具无实所生相"是指瑜伽士各自证知从无自性中显现具一切相的缘故；"因具实有所生相"是指从本来未生具一切相中产生的缘故。这正是以"无实"等词所说的。
"解脱色非色诸相"是指远离执著常断、有无等。现在，以"般若"等词说明前述因果都是未经观察的不二之色，其中般若是具一切相最胜的空性。"因"是指由于具有有、无、亦有亦无、非有非无的特征。"果"是指无缘大悲本性的佛性，是利益众生的实行者。
如《五十万颂金刚经》中说："具足一切最胜相，空性为因居其先，其后无缘大悲心，利益众生为其果。"因此，自性不成立的因之果不从因生。以"果"等词说明，若有因果则应有能印所印，当其自性不成立时，如何能成为彼等？
若问："是否一切相中都无因果事相？"此处回答以"因"等词，其密意是：缘起性的因果事相如幻等谛实成立，在世俗谛中确实存在。因此，远离因果等分别，是智慧方便本性双运之相，是大乐智慧恒时显现。这正是以"互相"等词所说的。
如萨拉哈足下所说："离作用常照诸众生，若于时中定宣说时，遍智者亦成言词穷，愿独一乐王得胜利。"
若暂且诸法无生无灭，则如何以所知能知之相在名言中成立？为此说"此即自心"等，见如梦般无生的所知亦复如是。若说："如是则是唯识宗胜义有的特征"，为此以"自我对自身"等词否定识有而说。以"石女"等词说明从未经观察具一切相的影像所生大乐智慧之相的比喻。

།དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྣང་བའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པས། སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། མ་བརྟགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་གསུངས་སོ།།ད་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ པ་ཐོབ་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུངས་ནས།རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་ དང་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པ།རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱད་པ་དང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་རིགས་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ།།རིགས་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རིགས་བཞིར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ས་དང་རླུང་དང་ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ།ཡེ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། སེར་སྣ་ཆེན་པོ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་ པོ་དང་།གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་། འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ།།རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་སོ།།གསང་བའི་དབང་པོ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད་པ། །བདག་གིས་བྲིས་ལས་དགེ་བ་གང་། །ཐོབ་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །གོ་འཕང་སྐྱེ་ བོས་ཐོབ་པར་ཤོག་།སཱ་ཧཱུ་པུ་ཏྲ་དཔལ་འཛིན་དགའ་བས་མཛད་པའི་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བའི ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས།ཆོས་འཁོར་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་དབེན་གནས་དམ་པ་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
意思是这样的：就像在梦中与本性未生的幻象中的石女之女相处时，任何众生都会体验到快乐。同样地，真实瑜伽士与本性未生且无分别的一切相貌影像融为一体时，会体验到无需观察的大乐。
现在，以"非智慧"等词，宣说了这种无分别大乐智慧的种种特征。接着，以"自生"等三偈颂，简要宣说了依众生意乐，在其他续部中所说的这种大乐智慧究竟成就的各种名称，然后以"金刚不坏"等详细解释了这些简要宣说的内容。
此处要义为：无分别智慧以及清净的身语意，具有顺因、异熟、士用、离垢自性，与俱生、法身、报身、化身本性的四种清净种姓，宣说金刚萨埵、菩萨、大菩萨们为誓言萨埵的本性。应当了知以这四种姓将其他续部中的种种分类归纳为四种姓的区分。
同样地，无分别智慧与火、空、地、风、水界的清净，具有智慧、受、识、色、行、想蕴的自性，大悭、大贪、大嗔、大痴、大忿怒、大欲的清净，宣说金刚萨埵、宝生、不动、毗卢遮那、不空成就、无量光这六如来清净为六种姓。这四种姓和六种姓遍及一切瑜伽续和瑜伽母续，只是解释了四种姓和六种姓的区分。
以"身"等词宣说了三种坛城。秘密根即是语金刚。"月"是对月贤的称呼。
我以所写灌顶略说释的功德，愿众生获得金刚萨埵的果位。
萨胡普特拉·吉祥持喜所造的《灌顶略说释》圆满。
印度东方大班智达上座菩萨森林宝前，与译师分位的童吉祥，于法轮吉祥桑耶寺殊胜静处琛普静处译出。


